The death of klinghoffer (0 b)

Article « Un livret d’opéra controversé »

Voici un événement qui bien au-delà de son aspect musical bouleversera la scène new-yorkaise lors de sa première au MET. Il s’agit de l’opéra de John Adams La mort de Klinghoffer créé en 1991 à Bruxelles au théâtre de la Monnaie et qui sera joué pour la première fois sur la scène du MET à New-York en ce mois d’octobre 2014.

L’œuvre dès l’origine avait suscité la controverse. Commandée à John Adams par la Brooklyn Academy of Music de New York, puis montée au théâtre de la Monnaie de Bruxelles avec la participation de l’Opéra de Lyon, son livret écrit par Alice Goodman est établi sur un des tragiques événements qui avaient fait l’actualité en 1985 : l’assassinat d’un américain paraplégique, Léon Klinghoffer, alors en croisière avec son épouse en Méditerranée sur l’Achille Lauro, tué et jeté à la mer parce que juif par des terroristes palestiniens du FPLP qui avaient pris l’équipage et les passagers du navire en otages.

John Adams a souvent nourri son imaginaire créatif en ayant recours à des événements de notre temps qui se sont inscrits à un titre ou à un autre dans l’Histoire. Il avait notamment déjà écrit un Nixon In China en 1984-1985 suivi donc de La mort de Klinghoffer en 1990-1991, puis en 2005 Doctor Atomic, qui raconte l’histoire de la mise au point de la bombe atomique. John Adams a obtenu en 2003 le Prix Pulitzer en musique pour “On the Transmigration of Souls” œuvre commandée par le New York Philharmonic pour commémorer l’Attentat du 11 septembre 2001. Faire le choix pour un artiste d’un sujet au cœur de l’actualité du moment est une constante de l’histoire des arts et de la pensée. Depuis Eschyle qui écrivit Les Perses, jusqu’à Goya, Delacroix, Picasso bien entendu l’on pourrait multiplier les noms et les titres des œuvres, et la littérature tout particulièrement, tant la liste serait longue. L’opéra au demeurant s’est très souvent nourri de sujets historiques et politiques. Sous la couverture d’Aïda, Verdi parle plus de la lutte pour la liberté du peuple italien que des esclaves soumis dans l’Egypte ancienne.

La musique de John Adams « réactivant le thématisme et l’harmonie issus du post-romantisme, s’appropriant le rythme des musiques traditionnelles ou l’énergie euphorisante du jazz et du rock, sa musique, tout autant imprégnée de l’esprit expérimental californien des seventies, cherche à rassembler les influences multiples traversant la culture américaine, sous une signature identifiable et en renouvelant constamment les voies d’un langage de synthèse. » (Ircam-Georges Pompidou). On ne peut mieux dire !

Dans cette histoire de New-York, dans cette controverse qui a mis aux prises au printemps dernier la famille de la victime qui n’accepte pas que l’œuvre puisse être diffusée en direct en multivision dans le monde entier au risque d’alimenter la haine antisémite. Ce n’est pas de musique qu’il est question, mais d’un manichéisme de façade qui met à parité la victime et le bourreau et font des terroristes des parangons de vertu. […] Au-delà de l’anecdote au demeurant très « lyrique » du petit monde de l’opéra, nous comprenons profondément la souffrance de la famille de Léon Klinghoffer, qui n’a jamais pu faire son deuil.

L’approche dramatique inscrite dans ce livret est-elle de la plus fine eau, de la plus fine psychologie, rien n’est moins sûr ? Mettre au même niveau, établir une parité entre l’assassinat abominable d’un homme de 69 ans paralysé, et le conflit entre israéliens et palestiniens, procède en effet au mieux de la sclérose intellectuelle, au pire de la plus parfaite mauvaise foi et d’une volonté de manipulation et de pure désinformation. Vouloir renverser les rôles et faire des criminels des agneaux en souffrance, c’est ne plus rien comprendre à la psychanalyse. Il n’est nullement question de parler d’antisémitisme à travers cet opéra, mais la focale utilisée contribue à faire perdre le sens aux choses et aux mots, dérationalise. Vouloir par un livret d’opéra remplacer l’inextricable débat diplomatique qui oppose deux camps et bien plus encore, depuis plus d’un demi-siècle par le seul effet magique d’un souffle fut-il lyrique, procède quelque peu de la plus grande naïveté et loin d’apaiser et d’apporter des solutions contribue à son tour à exciter les passions, fussent-elle de scènes.

Mais parlons de musique et soyons rassurés : la beauté de la musique est intacte, la pureté minimaliste de sa forme, la puissance émotionnelle de ses chœurs touchent. Pas sûr au demeurant qu’à New-York depuis les événements tragiques du 9/11, et dans les échos des combats effrayants qui martyrisent en ce moment même les peuples du Proche-Orient, des terrifiantes menaces qui planent et des éclairs de haine qui fusent, on soit en mesure d’accepter une création artistique qui prétend à la morale au prétexte de l’indignation orchestrée.

Pierre-Alain Lévy, 16/10/2014

L’homme est-il responsable de son action ? Le mal est-il un choix conscient ou le fruit de l’ignorance ?
Si nous étions nés dans une autre famille, aurions-nous la même personnalité, les mêmes opinions ?

En 1963, la philosophe allemande Hannah Arendt est envoyée par le journal le New Yorker suivre le procès du criminel nazi Adolf Eichmann. En revenant de son reportage, elle soutient que les hommes coupables d’actes immondes et atroces ne ressemblent pas aux monstres que l’on peut imaginer, mais au contraire ce sont des hommes ordinaires. Comment alors un homme ordinaire peut-il devenir un bourreau ? Sa réponse est simple : il suffit de ne pas penser. Eichmann appliquait les ordres sans jamais questionner leur légitimité. Aussi, nous sommes tous potentiellement des bourreaux si nous n’actualisons pas notre faculté de penser.

"Les actes étaient monstrueux, mais le responsable était tout à fait ordinaire, comme tout le monde, ni démoniaque ni monstrueux. [...] La seule caractéristique qu'on décelait dans sa conduite était de nature entièrement négative : ce n'était pas de la stupidité, mais un manque de pensée."

Ecrite en 2003 par le compositeur et interprète Jean-Jacques Goldman, la chanson « Né en 17 à Leidenstadt » évoque tour à tour le nazisme, le conflit irlandais et l’apartheid. Les paroles invitent chacun à l’humilité et à la suspension de son jugement sur sa nature propre. Aurions-nous été, nous aussi, emportés par l’histoire dans ses heures sombres ? Sommes-nous aujourd’hui emportés dans l’histoire de notre temps ? Ces paroles s’offrent à un questionnement sur les racines du mal et mettent également en évidence la dimension de passivité de l’homme face au torrent de l’histoire.

« Né en 17 à Leidenstadt » est la traduction, sous forme de chanson, de la thèse de Hannah Arendt. S’appuyant sur les origines de son trio Fredericks-Goldman-Jones, Goldman évoque trois moments tragiques de l’histoire où des hommes eurent « à choisir un camp » et connurent la violence, la haine et le mal. A tous ceux qui jugent les hommes  a posteriori, depuis le confort de leur vie en temps de paix et de quiétude, Goldman adresse une leçon d’humilité et invite à reconnaître qu’au fond « On ne saura jamais ce qu’on a vraiment dans nos ventre. […] Serions-nous de ceux qui résistent ou bien les moutons d’un troupeau ? » Pour Goldman et Arendt, le bourreau, ce n’est pas un monstre ; c’est potentiellement chacun de nous, dans un certain contexte. Le mal est donc le fait d’hommes ordinaires. […] Le mal est rendu possible par l’absence de pensée : « Aurais-je été de ces improbables consciences ? » Ainsi, Goldman comme Arendt voient dans l’absence de conscience, de pensée critique, le terreau dans lequel le mal plonge ses racines. [2]